今天咱们来深入聊聊中方体育历史背景和中外体育史的相关内容，若如您喜欢,点记得收藏和关注哦！下面咱们来详细讲解相关知识点。
前言19世纪末20世纪初,中国历经长期挫败,面对西方帝国主义列强瓜分掠夺的严重危机,中华民族亡国灭种的忧患意识深入人心。当时一批政治改革家推动改革的首要目标,就是积极探求中国积弱不振的根源与如何救亡图存的有效途径。正是在这样的社会文化背景下,中国近代体育开始产生和发展。中国近代体育只有100多年的发展历史,在这100多年里,西方体育开始传入中国,并逐渐得到普及与发展;在这100多年里,中国传统体育在不安定的环境中艰难地奋进;中国体育在这两大不同体育体系的相互排斥与相互吸收中走过了它的近代发展历程———留给人们的是一部恢弘而艰辛的近代体育发展史。毫无疑问,体育不仅仅指向个体,它更包含着丰富的社会意义,包涵着特定时代人们的社会价值观和理想追求。中国的近代体育所包含的意义已经远远超越了体育自身,我们要把近代中国体育放到一个更为开阔的、更为深远的历史背景中加以研究。对积贫积弱的近代中国而言,体育更是承载了国人对于民族复兴之渴望,体育的发展在一定意义上甚至是国家强盛和振兴的象征。因而,我们不能仅将注意力放在1904年《癸卯学制》以后学校体育制度沿革、体育政策法令的颁布以及个别教育家的体育思想等具
(一) 从体育的背景来看中西方体育文化的差异
中国是个历史悠久的大国，它有着优良的文化传统，以及伟大的历史背景。中国的体育文化有着深厚的根基，它是由中华各民族、各地区交流、融合产生的。 我国有着许多传统文化，这些传统文化博大精深、渊源流传，由“和”与“合”二字是我国体育文化固有的特质的深刻内涵。传统体育以“养生”为主，因而很少有很激烈的运动项目及方式，大体都是身体运动以内部为主，淡化了身体外形的锻炼。其目的是为了健身、养生、益智。我国古代人认为运动要适宜，量不可大也不可小，运动量大了会伤害身体，反之小了就达不到修身养心的目的了，同时还要注意饮食起居这些方面。所以中国体育文化的背景是以整个中国的文化为背景。
西方的体育文化是由希腊文化为源头，经历文艺复兴、产业革命，逐步形成了以宗教为核心、以追求个人自由、崇尚个人奋斗为特色的海洋型文化。西方人崇尚“力”与“美”的体现，通常都是把最强健的一面展现出来。他们的体育是一种竞技体育，以异常激烈的竞争为体育的过程，以体育比赛的输赢为目的。追求个人主义，追求的体育也是追求人的力量、速度、柔韧、耐力、灵敏等身体个因素，并把它们潜在的能力充分的挖掘、发挥出来。西方人更重视身体外在的塑造以及竞争的能力，“更高、更快、更强”的竞技体育是西方体育的主流。
两者之所以有截然的不同也是因为中西方文化的蕴涵不同，我国秉承儒家思想对人体内部修养极为重视，崇尚智慧，所以我国在棋技上发展迅速。从而体育在我国发展极为缓慢，导致人们认为体育起不到任何的作用，甚者是“重文轻体”使得体育渐渐衰弱。我国重视发展、培养人的集体观念，任何事都是要以大局为重；西方国家重视体育，崇拜勇者。勇敢的人才能真正地发挥自身的特质及潜能，在斯巴达整个国家的人民从生下来就要接受严格的军事训练，要学会各种生存、作战的本领以备不时之需。有能力的人才能受到重用，受到人民的尊重。同时女性也必须有强健的身体，接受锻炼。但是不可以参加任何比赛，更不能观看任何比赛。西方人注重个性发展，极力倡导竞争意识，任何事都要有输赢注重功利。就是这种强烈的竞争意识使得西方国家能够迅速的发展。
（二）中西方的体育人文精神的不同
人文精神？人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。其目标是追求善良和美好，其核心是以人为本。
中国是个古国的前人所流传下来的文化传统对体育的人文精神有着极为重要的影响，体现出的人文精神是“天人合一”、“崇尚和谐”、“恪守中道”。 所谓“天人合一”，就是把自然与人这两大要素看作是一体，即人体要适应自然变化的节律，使二者相互融合。“崇尚和谐”不论是人与自然或者是人与人我国都崇尚相互协调和谐，重养生之道，吸天地之灵气于一身，重在内在修养。使得体育内容与方法也同样如此，拿我国传统体育的典型项目太极拳来说吧。其特色是以柔克刚、动静结合、以静制动、以不变应万变等，将人与自然融为一体不受外界因素干扰，并要有良好的心态，不急不躁、静观其变。练习太极拳就要先从内心开始修养，再由内到外。他的目地在于修身养性。
而西方国家与我国恰好相反，体现出的人文精神是“个人中心”、“崇尚竞争”。以自己为中心，重视个人能力的发展，并强调个人要超越自然。如想要突出个人使自己成为佼佼者就必定引出竞争，只有在竞争中赢得胜利的才会“鹤立鸡群”“独领风骚”成为霸主。就拿美国来讲，它为什么会成为世界体坛中的霸主？美国是个完全崇尚个人主义的国家，追求个人自由，其竞争的氛围强大，它充分肯定运动员个人的自身价值及顽强奋斗的精神，推拜力量、技巧、拼博、竞争的发展。就是这种精神使运动员会不断地发掘自身潜力、挑战自身，勇攀高峰。西方体育还极力推崇超越自然，在挑战和超越了人的生理极限后，就要开始挑战超越自然。所以西方人都有冒险的精神，如登山、漂流等，这些都是极其危险的项目，稍有闪失就会出事故。但我们每年还是会看到很多人参与到挑战自然这一活动中去实现自我。
中西方人文精神的差异体现在于对待体育的理解、认识的不同，这同中西方历史文化的底蕴不可分割的。
（三）两者之间的比较
我国体育文化是注重修身养心得，通过体育使身体与心灵得到协调；西方体育侧强调的是“竞技”。我国传统体育是由外到内的一种健身，养心的；西方体育重视竞技，通常都会在激烈的竞赛中充分发挥自我取得胜利，并引以为傲，受人尊敬。中国体育文化缺乏竞技性，或说竞技性很弱，主要表现在竞技体育项目较少，没有有规模的长期性的大型比赛，有的只是一些让人观赏的表演性运动，我国古代就不重视竞技体育，不赞同那种激烈的体育运动最后渐渐我国体育变得不堪一击。
经过那么多年的体育复兴，现如今的中国体育正在以惊人的发展速度崛起。同时我国的传统体育项目“武术”给了全世界一个惊奇，导致很多西方国家的人纷纷慕名而来学习我国传统体育——武术。同时我们也在积极地吸取西方国家的一些体育文化，去其糟柏取其精华。其实不管是我国体育文化还是西方体育文化都是通过人的锻炼到达强健身体的作用，只是过程与理念各不相同。
西方体育中有“摔跤”又叫作“角力”是一项古老的奥林匹克运动，只限男子选手参加。中国、日本、希腊以及埃及等国家的古代文明中都有摔跤的文字记载。公元前708年古代奥运会已有摔跤比赛项目。自由式摔跤：又称自由式角力。始于18世纪末19世纪初的欧美国家。我国有中国式摔跤，就从这个体育项目具体的看看我国与西方国家的体育文化差异
中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。 以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。 中国传统体育文化和西方竞技体育文化 中国传统体育文化和西方竞技体育文化是世界体育文化中两支同步发展起来的主力军，虽然二者形成的体系、形态、和内涵不同，但两者都是人类共同的财富。中国体育文化产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济，这种自给自足的自然农业经济决定了中国体育文化具有很大的封闭性和内向性，其思想核心是重视人与自然的和谐、追求天人合一、顺应自然的发展。西方竞技体育文化是以现代奥林匹克为代表的一种文化形态，它是欧洲资本主义市场经济的产物，它随着西方大工业和市场经济体制的产生发展而逐渐成熟起来。如今，伴随着全球化帷幕的拉开，不同文化之间的交流日益增多。因此，探讨中西方体育文化的对立统一，对于我们把握中西方体育文化的精髓，促进中西方体育文化的交流都具有重要意义。 一、中西方体育文化的地理背景分析 地理环境是一个民族的文化形成某种类型的前提性因素。西方竞技体育发祥于古希腊，希腊文化对西方近代竞技体育有着基础性的影响。希腊三面临海，境内多山，大多数地区不宜农耕，但宜海外贸易。在这种环境下，希腊人养成了自强奋斗、热烈追求、思变好动、善于竞争的民族性格。因此，西方竞技体育文化从一开始就具有竞争性、功利性的特点。而中国位于亚洲东部的大陆，东面是海洋，西北是高山、沙漠，将近1000万平方公里的领土形成一个相对封闭的环境，在这样一个相对封闭的地理环境中形成了一种独立的文化系统。它是以仁义道德、伦理为核心的儒家思想为主体，兼顾道家、法家、佛教的思想。所以中国体育文化具有重人际关系，倡导中庸、轻竞争，重文轻武的文化倾向。 二、中西方体育文化的差异性分析 （一）中西方体育文化精神内涵的差异 中国传统体育文化受中国文化的影响而专注于人内心的道德良知的发掘，说到底也就是专注于人的道德修养。中国儒家文化开创了这样一条道路：由内向外去驰求，通过修齐治平，通过内圣外王，通过成己成物，从内在发掘这个世界，所以是一个从内往外的过程。这就形成了中国文化的主体精神或者基本精神，是一种伦理精神。这些带有朴素唯物主义色彩的观念和精神对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育文化的理论支柱。而西方体育受西方文化的影响，其发展是一个超越的过程，这个超越过程，简单地说，就是从希腊多神教，以及律法主义的犹太教，向基督教的转变。这个转化过程，是一个根本性的变化，从自然崇拜，明朗欢快、活泼的，从希腊多神教，以及外在刻板的，律法主义的犹太教，向后来完全鄙视现实、崇尚天国的，一种超越的基督教的转换。这也是西方文化在“轴心时代”完成的一个重大的变化。这个转换导致了基督教文化的一种基本精神，一种超越的精神。这种文化映射到西方体育文化之中，就突出地表现为一种浪漫的、自由的、不断征服的超越精神。 （二）中西方体育文化理念选择的差异 中国文化自古以来对个人价值取向的标准经历了一个从重肉体之美到重精神尤其是道德之美的过程。正是在此基础上，中国文化形成了重视精神建设，忽视身体建设的原则，对体育的看法也相应地形成了“重文轻武” ，重精神轻身体的选择意趣。而在希腊人眼里，理想的人物不仅是善于思索的头脑或一个感觉敏锐的心灵。而是血统优良，发育健全，肢体匀称，身手矫捷，擅长各种运动的竞技家。古希腊人认为，匀称、强健的形体是一切善与美的本源。古希腊对力的崇拜与对肉体的赞美构成了西方对健康人格的基本审美倾向，这种倾向影响着古希腊体育活动中的主体思想。 （三）中西方体育文化价值取向的差异 受中国传统文化的影响，中国传统体育在价值上表现出“中庸”、“中和”的价值原则。在整个体育过程中，强调“养生化”的价值主线和“意念”、“境界”对生命的价值。而不刻意追求外在的负荷与强度和肌肉的收缩方式。力求通过养生，使人体与自然相互交融，汲取日月精华，天地灵气，而五脏通达，六腑协调。追求“澄心如镜”、“静悟天机”的至高境界。而西方体育价值取向上则趋向另一纬度，对人体外形的称颂，肌肉的健美，体格的健壮是其追求的目标。崇尚力量，力求通过体育达到肌肉与力量、速度的完美结合。在整个体育过程中，强调通过剧烈的大负荷肌肉训练，来塑造完美的人体形象。 （四）中西方体育文化表现形式的差异 “祛病健体”是中国民族体育的根本出发点，其注重“在宁静、冥想中悟道”，动作上多模仿动物，以球形、环形、向心形为主，强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。这不能不说与传统文化所主张的“心欲宁，志欲逸，气欲平，体欲安，貌欲泰，言欲讷”有关。中国民族传统体育项目一般没有严格规则的限制，而是过多讲求套路、功法、注重休闲、养生，和其他社会文化缺乏必要的、内在的联系，没有形成具有中国特色的民族体育理论体系。竞争是西方体育运动的灵魂，他们追求更高、更快、更强，强调超越自然、极限。因此，西方体育动作多讲究自然性，尽量要求动作的舒展、自然，并强调要用大肌肉群参与动作的完成。西方大多数体育项目都对规则、场地、器材做出严格的规定，注重对人体解剖结构和生理机能结构的研究，并逐渐形成了一套较为独立的、科学的、规范的体育理论体系。 三、中西方体育文化的统一性认识 中国传统文化虽然没有像古奥运会的西方体育文化中那样明确宣布以公正、和平为宗旨，但深受儒、道、佛文化浸润的中国传统体育文化，处处表现出“礼”与“和”的文化特征。中国民族体育文化中的民本思想、和平思想与西方体育文化是一脉相承的。民族体育文化承袭了中国文化中的“以民为本”的思想，并受它的影响形成了贵和持中、和谐统一的体育精神。这一点和奥林匹克所倡导的宗旨——体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平社会，以及奥林匹克的精神——以友谊、团结和公平促进相互了解，是完全契合的。 西方体育文化讲求“个体”、超越、竞争，中国民族体育文化讲求“整体”、中庸、和谐，而体育文化的主体是人，最终服务对象也是人，从人的发展、完善的角度来看，二者各有优劣，西方体育文化使人成为对象的强者，同时又是自我面前的弱者；中国传统体育文化为自我面前的强者，同时又是对象面前的弱者。把二者有机结合可以充分挖掘人的潜力，进一步促进人的发展。从人类体育文化发展的角度来看，世界体育文化从此有了更深刻、更丰富的内涵。二者的有机结合亦是中西体育文化的大交融——“和合”，从而促进各自的完善和发展。 四、结语总之，在人类历史发展的长河中，由于在地域、历史、民族、传统等存在多方面差异，以此为基础发展起来的东西方文化表现出了迥然相异的形态。而在这过程中产生的东西方体育文化，其身上都浓缩了它们母体文化的基本思想和精神实质，表现出一定的民族特色。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来文化的变迁 。因此，我们要掌握马克思主义文化学的观念，正确看待东、西方体育文化的优劣和两种体育文化交流的现象，为丰富世界体育文化和弘扬中国体育文化贡献力量。
从蹴鞠开始、直到射箭冰滑等自娱运动的不断兴起，我国体育事业发展自古便拥有非常深远的历史，但非常奇怪的是，体育一词却迟迟没有在中国出现，而从现今还留有的资料来看，“体育”一词并不是由中国开始流传，它的始发来源于日本，随后多年才在中国得到广泛推广。
体育概念源于日本，却在中国盛行
我国自远古开始就非常重视体育理念的推广变成实际的展开，但迟迟没人把这种体能锻炼命名为“体育”，时间眨眼到了20世纪初，“体育”一词才从日本来到我国，很多人开始对体能训练有了新的概念，由康有为将“体育”的理念写入书中，或许是因为当时清朝腐败的环境影响吧，很多爱过之士郁郁不得志，中国人被扣上的东亚病夫的帽子始终无法摘掉，康有为才吸纳日本的先进理念，将体育的概念引入中国，并将其概念整理进了日本书日志。
海外留学生积极推广，体育理念在中国得到广泛认知
在清朝那样颓败的时代背景下，很多海外日本的留学生东渡回到家乡后，也为当时国家处在的危难时刻担忧，他们也开始积极利用写作报刊等方式宣传体育运动，让更多人通过他们的宣传，对体育的概念有了日渐成熟的认知，这些热血留学生还通过自身实践，带领群众习武强身，积极创办体育院校，试图想要通过提升自己的身体素质来改变当前国家的状况。
现今的中国体育事业已经非常完善且发展势头良好，我们拥有非常强悍的运动队员及齐备的运动训练体系，不仅如此，现在的体育概念也从专业训练队转向了平民百姓，大众开始自发锻炼身体，强身健体，体育概念现在中国已经是非常重要的发展事业了。
中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代一勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。
以儒家思想为主体的中国传统文化博大精深，它一旦与外来文化的积极因素相结合，特别是同体现着现代市场经济发展要求的西方观念相结合，就可以成为经济和社会发展的精神动力。这方面有日本和亚洲“四小龙”经济的高速发展为证，这些国家和地区都处于中华文化辐射圈内，都与中国文化有不解之缘。
中国传统体育文化和西方竞技体育文化
中国传统体育文化和西方竞技体育文化是世界体育文化中两支同步发展起来的主力军，虽然二者形成的体系、形态、和内涵不同，但两者都是人类共同的财富。中国体育文化产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济，这种自给自足的自然农业经济决定了中国体育文化具有很大的封闭性和内向性，其思想核心是重视人与自然的和谐、追求天人合一、顺应自然的发展。西方竞技体育文化是以现代奥林匹克为代表的一种文化形态，它是欧洲资本主义市场经济的产物，它随着西方大工业和市场经济体制的产生发展而逐渐成熟起来。如今，伴随着全球化帷幕的拉开，不同文化之间的交流日益增多。因此，探讨中西方体育文化的对立统一，对于我们把握中西方体育文化的精髓，促进中西方体育文化的交流都具有重要意义。
一、中西方体育文化的地理背景分析
地理环境是一个民族的文化形成某种类型的前提性因素。西方竞技体育发祥于古希腊，希腊文化对西方近代竞技体育有着基础性的影响。希腊三面临海，境内多山，大多数地区不宜农耕，但宜海外贸易。在这种环境下，希腊人养成了自强奋斗、热烈追求、思变好动、善于竞争的民族性格。因此，西方竞技体育文化从一开始就具有竞争性、功利性的特点。而中国位于亚洲东部的大陆，东面是海洋，西北是高山、沙漠，将近1000万平方公里的领土形成一个相对封闭的环境，在这样一个相对封闭的地理环境中形成了一种独立的文化系统。它是以仁义道德、伦理为核心的儒家思想为主体，兼顾道家、法家、佛教的思想。所以中国体育文化具有重人际关系，倡导中庸、轻竞争，重文轻武的文化倾向。
二、中西方体育文化的差异性分析
（一）中西方体育文化精神内涵的差异
中国传统体育文化受中国文化的影响而专注于人内心的道德良知的发掘，说到底也就是专注于人的道德修养。中国儒家文化开创了这样一条道路：由内向外去驰求，通过修齐治平，通过内圣外王，通过成己成物，从内在发掘这个世界，所以是一个从内往外的过程。这就形成了中国文化的主体精神或者基本精神，是一种伦理精神。这些带有朴素唯物主义色彩的观念和精神对传统体育的形成和发展起着至关重要的作用，是中国传统体育文化的理论支柱。而西方体育受西方文化的影响，其发展是一个超越的过程，这个超越过程，简单地说，就是从希腊多神教，以及律法主义的犹太教，向基督教的转变。这个转化过程，是一个根本性的变化，从自然崇拜，明朗欢快、活泼的，从希腊多神教，以及外在刻板的，律法主义的犹太教，向后来完全鄙视现实、崇尚天国的，一种超越的基督教的转换。这也是西方文化在“轴心时代”完成的一个重大的变化。这个转换导致了基督教文化的一种基本精神，一种超越的精神。这种文化映射到西方体育文化之中，就突出地表现为一种浪漫的、自由的、不断征服的超越精神。
（二）中西方体育文化理念选择的差异
中国文化自古以来对个人价值取向的标准经历了一个从重肉体之美到重精神尤其是道德之美的过程。正是在此基础上，中国文化形成了重视精神建设，忽视身体建设的原则，对体育的看法也相应地形成了“重文轻武” ，重精神轻身体的选择意趣。而在希腊人眼里，理想的人物不仅是善于思索的头脑或一个感觉敏锐的心灵。而是血统优良，发育健全，肢体匀称，身手矫捷，擅长各种运动的竞技家。古希腊人认为，匀称、强健的形体是一切善与美的本源。古希腊对力的崇拜与对肉体的赞美构成了西方对健康人格的基本审美倾向，这种倾向影响着古希腊体育活动中的主体思想。
（三）中西方体育文化价值取向的差异
受中国传统文化的影响，中国传统体育在价值上表现出“中庸”、“中和”的价值原则。在整个体育过程中，强调“养生化”的价值主线和“意念”、“境界”对生命的价值。而不刻意追求外在的负荷与强度和肌肉的收缩方式。力求通过养生，使人体与自然相互交融，汲取日月精华，天地灵气，而五脏通达，六腑协调。追求“澄心如镜”、“静悟天机”的至高境界。而西方体育价值取向上则趋向另一纬度，对人体外形的称颂，肌肉的健美，体格的健壮是其追求的目标。崇尚力量，力求通过体育达到肌肉与力量、速度的完美结合。在整个体育过程中，强调通过剧烈的大负荷肌肉训练，来塑造完美的人体形象。
（四）中西方体育文化表现形式的差异
“祛病健体”是中国民族体育的根本出发点，其注重“在宁静、冥想中悟道”，动作上多模仿动物，以球形、环形、向心形为主，强调小肌肉群、小关节参与动作的完成。这不能不说与传统文化所主张的“心欲宁，志欲逸，气欲平，体欲安，貌欲泰，言欲讷”有关。中国民族传统体育项目一般没有严格规则的限制，而是过多讲求套路、功法、注重休闲、养生，和其他社会文化缺乏必要的、内在的联系，没有形成具有中国特色的民族体育理论体系。竞争是西方体育运动的灵魂，他们追求更高、更快、更强，强调超越自然、极限。因此，西方体育动作多讲究自然性，尽量要求动作的舒展、自然，并强调要用大肌肉群参与动作的完成。西方大多数体育项目都对规则、场地、器材做出严格的规定，注重对人体解剖结构和生理机能结构的研究，并逐渐形成了一套较为独立的、科学的、规范的体育理论体系。
三、中西方体育文化的统一性认识
中国传统文化虽然没有像古奥运会的西方体育文化中那样明确宣布以公正、和平为宗旨，但深受儒、道、佛文化浸润的中国传统体育文化，处处表现出“礼”与“和”的文化特征。中国民族体育文化中的民本思想、和平思想与西方体育文化是一脉相承的。民族体育文化承袭了中国文化中的“以民为本”的思想，并受它的影响形成了贵和持中、和谐统一的体育精神。这一点和奥林匹克所倡导的宗旨——体育运动为人的和谐发展服务，以促进建立一个维护人的尊严的和平社会，以及奥林匹克的精神——以友谊、团结和公平促进相互了解，是完全契合的。
西方体育文化讲求“个体”、超越、竞争，中国民族体育文化讲求“整体”、中庸、和谐，而体育文化的主体是人，最终服务对象也是人，从人的发展、完善的角度来看，二者各有优劣，西方体育文化使人成为对象的强者，同时又是自我面前的弱者；中国传统体育文化为自我面前的强者，同时又是对象面前的弱者。把二者有机结合可以充分挖掘人的潜力，进一步促进人的发展。从人类体育文化发展的角度来看，世界体育文化从此有了更深刻、更丰富的内涵。二者的有机结合亦是中西体育文化的大交融——“和合”，从而促进各自的完善和发展。
四、结语
总之，在人类历史发展的长河中，由于在地域、历史、民族、传统等存在多方面差异，以此为基础发展起来的东西方文化表现出了迥然相异的形态。而在这过程中产生的东西方体育文化，其身上都浓缩了它们母体文化的基本思想和精神实质，表现出一定的民族特色。中国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的对立统一是客观的，它不仅会改变原来体育文化的性质，还会由于两者契合发展产生新的体育文化，带来文化的变迁 。因此，我们要掌握马克思主义文化学的观念，正确看待东、西方体育文化的优劣和两种体育文化交流的现象，为丰富世界体育文化和弘扬中国体育文化贡献力量。
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